禅茶：禅道与茶道的结合是“双赢”
大家好，禅茶：禅道与茶道的结合是“双赢”相信很多的网友都不是很明白，包括也是一样，不过没有关系，接下来就来为大家分享关于禅茶：禅道与茶道的结合是“双赢”和的一些知识点，大家可以关注收藏，免得下次来找不到哦，下面我们开始吧！
文/刘立夫
茶与禅，一个是饮料，一个是宗教，一个是物质的，一个是精神的。两者没有任何关系。但在中国，这两种完全不相干的东西居然合二为一，成为“茶与禅”，可谓世界文化奇观。因此，有人把茶称为中国古代的“第五大发明”，也是有它的来历的。茶与禅的结合是“双赢”。对于茶来说，茶的功能不再局限于“食”，而是上升到精神境界的层面；对于禅来说，意味着禅修者不仅要靠“禅定”，还要以一种近乎悠闲的方式喝喝。我找到了冥想的媒介。茶禅之道可谓伟大！
《茶经》云：“茶是南方最好的树。”茶诞生于青山云雾之中，连通天地灵气。据陆羽记载：“茶，乃神农之饮，为鲁周公所闻”。神农氏就是炎帝，鲁周公就是周武王的弟弟周公旦。中国人最早发现茶可以追溯到三皇五帝时代。至少在西周时期人们就有了饮茶的习惯。然而，古代没有“茶”字，只有“茶”字。 “茶”与“茶”有着相似的渊源。直到唐代，陆羽才最终命名“茶”。
史家称茶“盛于唐，兴于宋”，可见茶作为一种产业、一种艺术、一种生活必需品，直到唐宋时期才真正盛行起来。后来民间有“开门七物：柴、米、油、盐、酱、醋、茶”的说法。茶虽然不是“开门七件事”中最重要的，但至少已经被列为生活中不可缺少的一部分。研究表明，唐宋时期茶之所以兴盛，与佛教的弘扬是分不开的。但如果没有佛教的弘扬，茶还能成为“开门七物”之一吗？其实，这样的问题不能假设，也不需要回答，但它提醒我们有必要区分饮茶者的身份：茶是一种饮料，有外行人喝的，也有外行人喝的。禅宗人。对于外行人来说，喝酒纯粹是为了解渴、提神；对于禅宗人来说，饮酒可以帮助他们明心见性，领悟禅宗的意义。这种将饮茶与禅修融为一体、禅境与茶境相同的禅饮，就是我们所说的“茶禅合一”。
“茶禅皆茶”这句话似乎不知从何时开始。据说，正宗“茶禅”的概念最早是由唐代利州嘉善（今湖南石门）山会禅师提出的。宋代时，圆悟克勤禅师在嘉善讲学。他灵机一动，写下了““茶禅”四个字，被日本人视为宝贝。但我们在电脑上搜索所有禅宗经典，却似乎找不到“茶禅”四个字。 “茶禅”一词有时连用，如明末清初隐远禅师有诗云：“禅后睡眼麻，丛林老作家笑”。没有其他办法，仔细想一想。叫醒了人。 “一杯茶而已。”不幸的是，这两个词一起使用的情况非常罕见。有人推测，“茶禅依依”四个字很可能是日本人最初拼出的。日本佛教起源于中国，日本的“茶道”也是由日本僧侣从中国带来的。但他们不忘初心，尊崇恩哥克勤大师为正宗的“茶禅依依”。日本佛教界有“佛教存在于茶汤中”的说法。这个典故出自15世纪奈良高僧林田修光。他在师从一休大师修禅的过程中，深刻领悟了茶禅的不二法则，开创了日本“茶禅”的先河。 “一盲”道被尊为日本茶道的鼻祖。
其实，“茶禅盲”是谁首先提出来的，并不像人们想象的那么重要。我们在中国文学中找不到这四个字。虽然有些遗憾，但这并不代表中国佛教就没有“茶禅”之道。就像“哲学”一样，古汉语中并不存在这个词。它是从日语翻译过来“传入”中国的，但并不意味着中国古代就没有“哲学”。冯友兰曾说过：中国古代虽然没有“哲学之名”，但有“哲学之实”。同样的道理，中国古代虽然没有“茶禅”的名称，但“茶禅即是”却是毫无疑问的。有诗为证。袁震《示化茶禅人》 云：
茶，香叶，花蕾，仰慕诗人，喜爱僧舍。雕白玉，织红纱。黄花蕊煎玉，碗化尘花。夜过后，邀你伴明月，晨前，命你迎朝霞。他洗尽了古今之人，不知疲倦。他都快喝醉了，怎么能被人夸奖呢？
这首塔诗的主题虽是“茶”，但其精神却是明月星空和朝霞。喝茶可以洗去前世今生的烦恼，忘记人间的是非。这颇有禅意的意境。元好问有诗云：“诗是禅者的锦上添花，禅是诗人的玉刀”。诗可以入禅，茶也可以入禅。诗、茶、禅三位一体，无深悟。元好文真当然写不出“吾慕诗人，吾爱僧家”这样的名句。
再看看娇然的《一字至七字诗·茶》。他的文章说：
一旦喝下，你就会陷入沉睡，思绪充满世界。复饮，精神清明，忽如飞雨散轻尘。喝三杯就开悟，不必费力去解忧。这是世界上没有人知道的事情。世上的人常常在喝酒时欺骗自己。夜看毕卓骨灰盒我心酸，看篱笆下陶潜我笑。崔侯满心欢喜，唱起了一首令人惊叹的歌。谁知茶道完全真实，唯有丹丘如此。
如果用“禅”的标准来评价这首《茶诗》的水平，估计再高也不会太高。古今中外所有的茶诗，恐怕都是无与伦比的。叫然是中唐时期得道的高僧。他的饮茶自然不同于一般人把茶当作“饮料”来喝，而是将茶视为一种“开悟”的“方法”。 《饮茶歌》的高明之处在于，它首次以最简洁的诗歌揭示了“饮茶三境界”：第一境界是“涤睡”，心旷神怡，情绪澎湃。这是平常人人都能感受到的“摆脱昏厥状态”；第二种状态是“净化我的精神”，感到心旷神怡，一尘不染，这是常人也能感受到的“精致状态”。第三种境界是“得道”，本来就什么都没有，无论多么尘埃，这就是常人无法体验到的“开悟境界”。在娇然看来，晋代的毕卓嗜酒如命，经常醉醺醺地睡在瓮边。陶渊明东篱下采菊，悠然见南山。 ”。茶的艺术是伟大的！据考证，这就是“茶道”一词的最早由来。由此看来，中国不仅有“茶道”之“名”，而且还拥有“茶道”一词。 “茶道”的“真实”，这已经是百分百的“茶禅盲目性”了，至于是否应该专门写这四个字，那就已经不重要了。
但“茶道”毕竟不同于“禅道”。我们还没有弄清楚“茶禅到底是怎么一回事”。对于普通大众来说，茶是一种天然饮料，而这种饮料的最大优势在于它的健康保健价值。据古代本草记载，茶至少有十种养生功效：一是止渴，二是清心，三是利尿，四是止咳，五是消渴。化痰，六是明目，七是提高思维，八是去烦解腻。第九天，驱除困倦，轻身。第十天是消炎排毒。难怪唐代医学家陈藏奇称赞茶为“万病之药”，而现代人则称茶为“东方饮料皇帝”。但茶毕竟还是饮料，充其量是保健品，与“禅”无关。
茶之所以与禅“结缘”，可以“慕诗爱僧”。佛教认为，正是因为茶能助禅，所以才有了“茶德”的理论。关于佛教的“茶德”，有多种说法。有人说茶有“四德”，即和、敬、清、静。诗云：“林下林清气满，林下寂静夸”。但这是日本人的说法。它既谈到了僧界（“林下”），也谈到了世俗界（“林中”），这意味着茶道不仅有助于遵守僧团的戒律，而且有助于和谐社会的。有人说，茶有“三德”：一是提神醒脑，有助于静心；二是提神醒脑；三是提神醒脑。第二，帮助消化，整天打坐，容易积食，喝茶可以清除；三是止淫欲，清心减欲。简单来说，就是醒神、消食、断房事。这是专门供僧人修行的。陆羽说：“茶有用，性寒，最适合节俭之人饮用。”佛教修行强调严格持戒、不断精进。喝茶无疑有帮助。然而，无论是“四德”还是“三德”，都只能说茶与佛“有缘”，并没有真正讲到“茶与禅”的要领。然而，日本茶道鼻祖诸光禅师却指出了重点。诸光禅师曾到浙江余杭景山寺学习中国茶道，后来将茶道传入日本。一位名叫易正的将军问他茶道的意义，诸光回答说：“清净无染，法欢禅，赵州知此，而陆羽却未曾知。”陆羽虽然是中国的“茶圣”，但他是在寺庙里长大的。但他毕竟不是出家人，所以他所说的“最宜饮酒者，是俭者之言”，仍然是“茶人之言”，而不是“禅人之言”。诸光禅师曰：“赵州知道，陆羽不知道。”他应该指的是某件事。这就是著名的“赵州茶”公案。《饮茶歌》 故事是这样的：
老师问第二个新人：“你以前来过这里吗？”云：还没到。师父说：我们喝茶吧。然后他问：那人来过这里吗？云：我到了。师父说：我们喝茶吧。院主问道：和尚！你还没到，何必教我喝茶呢？老师说：院院长。院老爷答应了，老爷道：“去喝茶吧。”
从真是晚唐著名禅宗大师。他活了120岁，被誉为“赵州古佛”。在他八十岁之前，他继续旅行，参观了世界各地的丛林。直到晚年，白发飞扬，他才被请到赵州（今河北省赵县）观音寺说法。 “子无佛性”、“庭前柏树”、“郑州大萝卜”、“去喝茶”、“去洗钵”常常成为“公案”的话语。后世的“禅宗”。这句“去喝茶”三字公案，古往今来，被无数人所传颂。宋代黄龙惠南禅师有诗赞道：“人人皆知有缘一说，水母怎能与虾分开？但日照东岸，谁能食赵州？”多喝点茶。”当时，黄龙慧南禅师用“人人皆有”。诸如“哪一个天命之地是出生天命之地”等问题，压倒了天下所有禅宗修行者，被誉为“黄龙三关”。但黄龙的“三级”仍用文字，而赵州只用“一级”。没必要说话，喝茶就行了。他在国际象棋方面仍然高人一筹，却又感到自卑。
然而，“去喝茶”三个字中蕴含了多少“禅机”，却让“无数英雄弯腰”，难以捉摸，成为千古长青的“赵州关”。有人说，赵州无论对谁说，总是说“去喝茶”，体现了老和尚的慈悲心，让每一个参加学习的人都感受到了佛教的平等。经云：“佛有大悲心，爱护一切众生，如孩童般”。佛教从来不分高低、远近。一切众生平等，皆可成佛。有人说，赵舟突然喊出了“院主人”的名字，并在回答后说“去喝茶”，唤醒了院主人沉睡的“佛性”。当时药山微言禅师与李敖用过此法，一行禅师与裴渡也用过此法。也有人说，赵州说“去喝茶”，就是赵州一贯的“按职教人”、“平常心就是道”的“赵州风格”。也就是说，禅并不神秘，它是在日常生活中修行的。在当今生活中，喝茶是最直接、最省心的悟道方式。当然，也有人不认同赵州和尚随口说的“去喝茶吧”的深奥“玄机”，认为这只是一句“无意义的说法”。不要浪费你的时间。现代居士赵朴初也有诗赞道：“七碗得味，一壶得真趣，白握百偈，不如饮茶。”看来赵州所说的“去喝茶”是什么味道？真的要“喝茶”！
至此，“茶禅盲目”的意思大概已经说完了。然而，讲了半天“禅”，却没有提到如何喝“茶”，有点令人失望。其实，“茶禅依依”的真谛本来在于“禅”而不在于“茶”。原意是“唯清净，法乐禅”。这大概就是诸光和尚“赵州知此，陆羽未曾知”的意思。
《古尊宿语录》云：“海水只有一种味道，味道不多，都是咸的。我的方法是这样的：冥想的味道是追求宁静和精神力量。四的味道圣谛是四道的追求，“佛法如大海，纳百川之味，最终“以盐为味”。禅宗经常用“指月”的比喻来阐明“第一义”与语言的关系：手指可以指向月亮的方向，但手指永远不是月亮，你不能忘记“望指月”也应如此理解“诗禅皆同”、“书禅皆同”、“武禅皆同”。中国的茶、琴、诗书、武术本来与佛教无关，但在佛教的“征服”下，最终成了“瞎子”。然而，并不是所有的茶、琴、诗、书、武都有“禅味”。它们要变得相同是有一个前提的。喜欢弹琴，黄庭坚《法海经》说：“看琴意和自己的心意，似乎十根手指都弹不了。禅心寂静，三渊静谧，山谷里的风很轻。”只有在“琴心”与“禅心”融合，才能达到“琴禅一味”。又如中国武术，包括南拳、北拳、十八般武艺。只有少林武术集体力、防敌、修心为一体，以禅为“心法”。无论是茶禅、琴禅、武禅、诗禅，还是书法禅，其灵魂都在于“禅”。因此，茶与禅两个字的结合是很有讲究的。如果说“禅茶” ”，就是禅茶，禅是定语，茶是主语。如果说“茶禅”，就是用茶来形成禅。茶是定语，禅是主语。虽然“禅茶”和“ “茶禅”大致可以互换使用，但轻重缓急还是不同的。茶能助禅，禅能助茶，两者相辅相成。但禅茶或禅茶中的“一味”最终还是由“茶”来决定的。中国茶如果没有禅宗元素，就只能归为“饮料”和“食品”，就无法上档次。“禅宗”的本质是“知心知意”。明白了这一点，就可以解读所有有关“禅茶依依”的公案了。
#师之说#
用户评论
赞同这个观点，禅茶一味的确是双赢。喝茶时静心冥想，能够让人更加沉浸在当下，体会到生活的真谛，也能更好地调理内心的纷扰。同时，茶本身也是一种文化传承，学习品茶，了解茶的制作过程，还能丰富自己的生活体验。
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觉得这个说法有些偏激，“双赢” 或许只是对一部分人而言，对于喜欢刺激快节奏生活的未必适宜。但确实，禅茶一味可以帮助人们放缓脚步，回归内心，这在现代社会里尤其重要。
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我一直很喜欢品茶，也接触过一些禅修，发现确实有很多相似之处，追求平静、淡泊、享受当下。 认为茶道和禅道都是一种自我修炼，需要不断学习和精进，最终才能达到“入一”境界。
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我更喜欢简单直接的道家修行方式，这种注重物质享受的结合方式感觉太复杂了……
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这个说法很有道理！茶道讲究品味、仪式感，而禅道倡导内省、沉静；两者结合确实可以更好地体会生活的美好。
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我认为“双赢”的说法是过于理想化了。 禅修和茶道都是需要长期坚持的修行过程，并非一蹴而就。 更重要的是要找到适合自己的方式，在生活中寻找平衡和平静。
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我从小就跟着奶奶学喝茶，那时候觉得只是个简单的饮料，长大后慢慢明白其中的文化內涵和养生之道。 禅茶一味能让人静心体悟，确实是一件很有意思的事情。
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这个标题读起来很高端 ，其实感觉就是一种生活方式，想要放松、内省，喝喝茶再闭闭眼也是一样。
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最近开始学习茶道，发现它确实和禅修有着很多共通点。品茶的过程就像冥想一样，可以让人暂时忘却烦恼，专注于当下，感受茶汤的美妙滋味。
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我比较喜欢户外运动，追求活力的感觉更能刺激我，禅茶一味的平静方式太慢了
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这个说法很有启发，以后有机会去试试禅茶一味，看看能不能让我获得心灵上的平静和觉悟。
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的确，双赢的说法还是非常贴切的。 茶道不仅能提升品位，还能修身养性；而禅道的精髓可以应用于日常生活中， 让自己更加从容智慧。
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我个人更看重实际作用，茶味好喝就行，那些哲学理论没太大感觉
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最近朋友带我去了一家专门做禅茶的店，体验了一下这种独特的文化和饮法。不得不说，那种静谧安详的氛围确实让人感到放松惬意。
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觉得“禅茶一味” 听起来很高端，其实就是一种生活方式，每个人可以选择自己喜欢的风格
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喜欢喝茶的人应该都认同茶道和禅修是一种相辅相成的关系吧？ 都追求宁静、淡泊的生活状态。 希望未来能有机会深入学习茶道和禅修，领悟其中的真谛。
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这个“双赢”的说法很有意思！ 可以把两种不同的文化结合起来创造出新的价值， 这种相互促进的模式值得我们去探索。
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